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第54章（第1页）

绝大多数清廉之士，最高的成就只到这个地步。他们清，很清。他们批评什么事情，都很深刻，都很中肯，很有道理。但是让他一做，就很糟糕。高尚之士谈天下事，谈得头头是道。不过，天下事如果交给他们办，恐怕只要几个月就完蛋。国家天下事，是要从人生经验中得来。什么经验都没有，甚至连&ldo;一呼百诺&rdo;的权势经验都没有尝过，那就免谈了。否则，自己站在上面叫一声：&ldo;拿茶来!&rdo;下面龙井、乌龙、香片、铁观音，统统都来了，不昏了头才怪，你往地上看一眼，皱皱眉头，觉得不对，等一会就扫得干干净净。这个味道尝过没有?没有尝过，到时候就非昏倒不可。头晕、血压高，再加上心脏病，哪里还能做事?一定要富贵功名都经历过了，还能保持平淡的本色，最了不起时是如此，起不了时还是如此;我还是我，这才有资格谈国家天下事。不然去读读书好了。至于批评尽管批评，因为知识分子批评都很刻骨，但本身最了不起的也只能做到清高。严格说来普通一般的清高，也不过只是自私心的发展，不能做到&ldo;见危授命&rdo;，不能做到&ldo;见义勇为&rdo;。所以古人的诗说：&ldo;仗义每从屠狗辈，负心多是读书人。&rdo;这也是从人生经验中体会得来，的确大半是如此。屠狗辈就是古时杀猪杀狗的贫贱从业者，他们有时候很有侠义精神。历史上的荆轲、高渐离这些人都是屠狗辈。虽说是没有知识的人，但有时候这些人讲义气，讲了一句话，真的去做了;而知识越高的人，批评是批评，高调很会唱，真有困难时找他，不行。

讲到这里，想起一个湖南朋友，好几年以前，因事牵连坐了牢。三个月后出来了，碰面时，问他有什么感想?他说三个月坐牢经验，有诗一首。是特别体裁的吊脚诗，七个字一句，下面加三个字的注解。他的诗是：&ldo;世态人情薄似纱‐‐真不差，自己跌倒自己爬‐‐莫靠拉;交了许多好朋友‐‐烟酒茶，一旦有事去找他‐‐不在家。&rdo;我听了连声赞好。这就和&ldo;负心多是读书人&rdo;一样，他是对这个&ldo;清&rdo;字反面作用的引伸;对社会的作用而言，就是这个道理。所以孔子对于陈文子这种人的评论只给他一个&ldo;清&rdo;字。总之，&ldo;水太清则无鱼，人太清则无福。&rdo;这话很有道理。子张又问陈文子这个人，够不够得上&ldo;仁&rdo;的程度?孔子就说，他对仁的观念都还没有，怎么可能达到&ldo;仁&rdo;的修养?

想得太过了

上面列举出&ldo;忠&rdo;的榜样和&ldo;清&rdo;的榜样，接着讲一个道理。

季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣!

季文子姓季孙，名行父，谥文，是鲁国的大夫。做事情过分的小心，过分的仔细。&ldo;三思而后行&rdo;，一件事情，想了又想，想了又再想叫&ldo;三思&rdo;。孔子听到他这种做事的态度，便说：&ldo;再，斯可矣!&rdo;这句话有两种解释，从前老学究们的解释认为：&ldo;做事情要特别小心，孩子们，想三次都不够，孔子说&lso;再斯可矣!&rso;还要再想一次哪!&rdo;这种解释是不对的。其实，孔子认为他想得太多。作人做事诚然要小心，但&ldo;三思而后行&rdo;，的确考虑太多了。学过逻辑就知道，学过《易经》的道理更懂得。世界上任何事情，是非、利害、善恶都是&ldo;相对&rdo;的，没有&ldo;绝对&rdo;的。但是要三思就讨厌了，相对总是矛盾的，三思就是矛盾的统一，统一了以后又是矛盾，如此永远搞不完了，也下不了结论的。所以一件事情到手的时候，考虑一下，再考虑一下，就可以了。如果第三次再考虑一下，很可能就犹豫不决，再也不会去做了。所以谨慎是要谨慎，过分谨慎就变成了小器。大家都有几十年的人生经验，过分小心的朋友，往往都犯了这个小器的毛病，小器的结果，问题就多了。所以孔子主张，何必三思而后行，再思就可以了。

难得糊涂

子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。

宁武子是春秋时代，卫国很有名的大夫，姓宁，名俞，武是他的谥号。经历卫国两代的变动，由卫文公到卫成公，两朝代完全不同，宁武子却安然地做卫国的两朝元老。&ldo;邦有道则知&rdo;，这个邦就是古时国家的别称，国家政治上了正轨，他的智慧、能力、才具发挥出来，了不起!可是后来到了卫成公的时候，政治、社会，一切都非常混乱，情况险恶，他还在朝，也参加了这个政治，可是他在&ldo;邦无道&rdo;的时候，却表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。但从历史上看出他并不笨，他对于当时的政权、社会，在无形之中，局外人看不见的情形下，在努力挽救。表面上好像他碌碌无能，没有什么表现，可是他对于国家、社会真的做了事。所以孔子给他下了一个断语：&ldo;其知可及也，其愚不可及也。&rdo;他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可做得到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难以学到了。

人们到了社会历史发生变动的时候，尤其是古代帝王政权变乱时，在前一个君王手上，充分表现了政治才能的人，本来是很容易遭忌的。这是政治上千古以来不移的定例。何以如此?有点莫名其妙的，也许是人类心理的通病，能干了会有人妒忌的。为什么妒忌?只能说是人类天生的劣根性，我们必须以学问、道德来消磨它。这种妒忌心理，到了事业或利害相对的时候，就忌刻别人。所以学问之道，就要了解自己的心理，把这些罪恶的心理，消磨了、转化了，那才是真正&ldo;仁道&rdo;之&ldo;仁&rdo;。所以孔子说到宁武子，当初他的才能表现得那么高，应该遭人家的妒忌;但是到了变乱的时候，他表现很碌碌无能，没人打击他，也没有人仇恨他，这一点修养是别人做不到的。人在得意时，聪明才智很容易露锋芒;&ldo;其知可及也&rdo;，这点大家还可以做得到。但是其实无华、老实平淡、笨笨无能的样子，&ldo;其愚不可及也&rdo;，这就很难做到了。

这里我们就想到清朝名士郑板桥，说过几句很了不起的话：&ldo;聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。&rdo;绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂，这就更难了。下一句话说待人接物，遇事退一步，把利益权位都让给人家，心里很舒服，并不希望人家事后报答，只要当时心里舒服就好。这也是孔子说宁武子的&ldo;其知可及也，其愚不可及也&rdo;的另一引伸。

不如归去

下面讲到：

子在陈曰：归与!归与!吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁

之。

归与的&ldo;与&rdo;字是惊叹词。这一节等于孔子的一段传记。这是孔子周游列国，到晚年的时候，要想回来讲学的自白。这里谈到学问之道。我们要特别了解的是，孔子在这段时间周游列国，对于国家天下大事，了然于心。有很多很多拿到政权的机会，但是他不要，他认为国家天下所以安定，必须要以教育文化为基础，于是他决心回到自己的国家讲学去。此时他很感叹地说：回去吧!回去吧!

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