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里仁第四（第3页）

如果我们养成了道谢的习惯，根本不需要刻意地提醒自己，吃一顿饭也能够自然地处在仁的状态中。我们在餐桌旁，不会挑挑拣拣，也不会频繁地转餐桌转盘……一切举动都是自然而流畅的，根本不需要用力地约束自己。

我个人觉得吃饭的过程可见人品。很多人平常工作、说话、交际都还算得体，但一到饭店吃饭，就颐指气使，冲着服务员发脾气。为什么呢？可能他觉得终于到了自己可以随意发泄情绪的时候，觉得没必要尊重为自己服务的人，没必要善待和自己利益无关的人。这就是“终食之间违仁”，吃一顿饭就把自己的品行出卖了。

看一个人的修为、修养，绝不能只看他如何对待自己，还要观察他怎么对待普通人、陌生人，以及最亲近的家人，这是我们从“无终食之间违仁”这句话中得出的启示。

于我们而言，吃饭是修炼自身品格的好时机。修炼到孔子的状态，做一切事情都会自然、舒服、流畅，不用使劲，不必刻意提醒自己，这就是最适宜的状态。相反，如果我们吃饭的时候拍桌子、发脾气、骂服务员，当这种失控的状态成为常态之后，相应地，平常善意而平和的状态反而属于“不正常状态”了，我们需要刻意地装作有修养，用力地掩饰，费劲地约束自己。

“造次必于是”：匆忙、急迫的时候也是这样。

“颠沛必于是”：颠沛流离的时候也是这样。

哪怕遇到再紧急的事情，哪怕境遇再不好，甚至处于颠沛流离的状态，也应该自然地保持仁的状态。

据传王阳明当年逃难时，形势极其严峻，宁王已经派人追杀过来了，王阳明要第一时间坐自己的官船离开，到别处避难。此时，所有人都慌慌张张地收拾东西，王阳明站在那里，冷静地说：“有个东西没带。”

大家疑惑。王阳明说：“没带顶盖。”顶盖就如同回家的钥匙，官船如果没有顶盖，别人就认不出，到时候可能连城都进不去。

这样一段极简单的文字、一个小小的场景，就向我们展现出了一个“仁人”，他在造次、颠沛的时候，内心依然是淡定的，依然可以清醒地去看待周围所发生的一切。

仁的状态有时候接近于禅，是活在当下的，是活泼的、生动的、不使劲的。如同王阳明，没有因为别人要追过来就六神无主、慌慌张张，说“什么都不要了，赶紧跑，逃命第一”。如果因为局势紧张，就慌乱而不知所措，行为不得体，这就丧失了人所该持有的伦理道德，违背了“造次必于是，颠沛必于是”的原则。

仁是一种舒服、合适、惬意的状态，假如大家愿意去追求仁，就会理解孔子提的要求并不是一个高要求。当人们真的愿意让自己进入这种舒服、合适、惬意的状态时，就会发现，我们根本不用使太大的劲去约束自己的行为，不需要在吃饭的时候，或者造次、颠沛的时候，刻意将自己变成另外一个人——你自始至终都是同一个人，自然能活得很坦荡、很畅快。

我未见力不足者：只要往前走，就能抵达目标

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

这段话很难理解。

如果直接翻译，就是孔子说：“我没有见过喜欢仁德、讨厌不仁的人。喜欢仁德的人，这就已经很好了，没有比他更好的了。讨厌不仁的人，这就是在追求仁义的标准，不让不仁的东西加在自己的身上。有没有人能够一整天都使劲让自己保持在仁的状态中？我没有见过真正力不足的人。也许有，但是我没见过。”

这样的解读令人费解。接下来，我们来对这段话进行逐句拆解。

先来解释“力不足者”。

孔子的学生冉求对孔子说：“我不是不喜欢夫子您说的道，我是力不足，所以做不到，您有天赋，才做得到。”

很多人在聊天时也曾对我说：“樊老师，您读书的本事我学不了，因为我没有您这样的天赋。”说这样的话，说明他想自我放弃了。

孔子说：“我一辈子没见过真正力不足的人。”真正力不足的人，往往是中道而废，在通往目标的途中就失败了。我们能够看到他在不断地努力，只是他实在做不到，不得已才放弃。可很多人的情况是，根本还没有踏出第一步就放弃了，画地为牢，说自己做不到，就不再行动了。

在此，我也把这个道理分享给所有读者。我们先问问自己，到底是真心想要去做，还是完全不想做。如果你发自内心地想达到某个目标，就去行动，别再给自己找理由，认为自己力不足，所以一定做不到。毕竟无论怎么力不足，只要往前走，至少也能达到自己所能做到的部分。

在《刻意练习》这本书里有个原则，如果有人能做到一件事，其他人就都能做到。比如，如果有人能把π背到小数点后一万位，而其他人大多只能背到一千位，这只不过是因为大部分人不愿意背，他们觉得背到π后面一万位并没有什么实际用处。这说明很多事情人们都是能做到的，只是选择不做而已。

在这种情况下，就别推托说自己力不足而做不了了。孔子说“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，是开了个小玩笑，说也许有这样的人吧，但他没有见过。这只是孔子的一种轻松的表达方式。

再从头看这段话。“我未见好仁者，恶不仁者”，我个人理解“好仁者”和“恶不仁者”是两条修行的路径。“好仁者”是见贤思齐，“恶不仁者”是见不贤而内自省也。

“好仁者”的做法是，当看到了一个比自己好的人时，内心会迫切地希望和对方一样，进而要求自己努力地向对方看齐。一个人真的喜欢仁这件事，就会这么做。

孔子为什么说他没见过“好仁者”？这话是不是听起来太绝对了？孔子的学生那么多，其中也不乏仁者，为什么孔子竟然说这样的话呢？

其实这也不算夸张，我们要理解孔子说话的语境和背景。有时候，孔子说话也随心情，他心情不好就可能会发点牢骚。我们能因此就说颜回、子贡这些学生都不算“好仁者”吗？孔子有时候只是不高兴了，他觉得大家不够努力，所以用这样的话来鞭策大家。

我为什么敢这么理解？是因为孔子在后面发过更大的牢骚，他说“吾未见好德如好色者也”。这是孔子的名言，但这话说得就更绝对了。孔子在此想要表达的是，“好仁”与“好德”都是不容易的，孔子经常说“我未见”，其实代表着达到这些境界非常难。

“我未见好仁者，恶不仁者”，有人也把它理解成并列条件，两者共同存在，既好仁又恶不仁。但实际上我们联系后面的话，就能发现“好仁”与“恶不仁”两者是独立的。

“好仁者，无以尚之”，意思是只要“好仁”，这就足够了。当一个人真的能够发自内心地爱“仁”，而不是爱物、爱色、爱名、爱权时，就已经是最好的状态了。大部分的人在一生中所爱的东西，都是名、利、权、情。这四者还有更形象的称呼，叫名缰、利锁、权牢、情关，它们常常将人桎梏在现实的世界中，迫使我们不顾一切地去追逐。我们要经常扪心自问：“我内心所爱的东西到底是什么？”

孔子说“我未见好仁者”，这也可能是孔子在扪心自问，自己到底好的是什么？如果真的往里深究，发现自己也爱名、利、权、情。所以，他说未见好仁者，就是没有见过一个发自内心、真真正正喜欢仁的人。

有的人口口声声说喜欢仁，追求仁德，想要成为一个品德高尚的人，实际上，他们更想成为一位了不起的教授、一名诺贝尔奖得主、一个青史留名的人……这些人喜欢的依然是外在的东西。

孔子说，他从未见一个真正的“好仁者”，而好仁是一条自我修炼的路径。

“三人行，必有我师焉。择其善者而从之”，这是一条路径；“其不善者而改之”，这是另外一条路径。“好仁”，就会见贤思齐，属于“择其善者而从之”；“恶不仁者”，是择其不善者内自省也，见到了别人做得不对的地方，立即进行自我反省。

“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，这句话阐释了什么是真正的“恶不仁”。很多人嘴上说自己讨厌不仁德之事，但往往经不起考验，如果稍微做点违反仁德的事，就能得到利益，他们就会动摇，会安慰自己别人也都这么做，自己只是稍微权变一下，并不过分。

“不使不仁者加乎其身”，意思是任何不仁的举动，都不要发生在我身上，我坚决地排斥它。这条修炼的路径，本质上就是“见不贤而内自省也”。见到别人做得不对、不仁的地方，立即进行自我反省，不要让自己陷入不仁的境地。

孔子所讲的两条自我修炼的路径——真的“好仁”和真的“恶不仁”，都不容易做到。

“有能一日用其力于仁矣乎”，是说我没见过能够一整天都真正做到一心追求仁的人。

这有点像我们说净土宗。净土宗的法门是一心不乱，念“南无阿弥陀佛”。好多人一开始觉得这太容易了，只要不停地念就可以了……但是真去做就会发现，想做到一心不乱是非常困难的。

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