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宪问第十四（第2页）

孔子说“有德者必有言”。意思是当一个人有德行，他内在的修为很高时，就一定能够说出有价值的话，有名句留在人间。

为什么有德者必有言？因为有德者表达出有意义、触动人心的话毫不费劲。他不是挖空心思地造出一句话来，也不是“两句三年得”一般地凑出一篇文章。有德者只是让自己的想法从内心流动出来，就已经足够有感染力了。

那些行云流水的千古文章之所以会令人惊叹，不在于刻意地堆砌辞藻和典故，而是从作者的内心自然而然地流淌出来的，因此，那些词句才灵动而感人。就像苏东坡，他说自己用文字表达从来不刻意地推敲，一切从心里自然流出，只是化作了文字而已。然而，太多人需要挖空心思地“造佳句”，才能成文。前者是由内而外，后者是由外而内，呈现出来的作品是完全不一样的。

“有言者不必有德”是什么意思呢？我们遇到的很多人，能写锦绣文章，偏偏做人一塌糊涂——有的人精通文史哲，可以造出名言警句；有的人可以写美好的诗词；有的人开口就是佳句……但他们却无德。这是因为，很多人纵然无德，但只要使劲挖空心思地去琢磨，也能有名句流传出来。

“仁者必有勇”：一个有仁爱之心的人，必然有大的勇气。所谓“仁者无敌”，哪怕你没有三头六臂，甚至是手无缚鸡之力的文弱书生，但是面对千军万马，依然敢站出来，杀身成仁，舍生取义，就是因为心中有仁义！

“勇者不必有仁”：一些勇者逞的是匹夫之勇，意气用事，他们看似勇猛过人，敢于直面自己的敌人，但实际上只是好强斗狠而已，并不是缘于内心有爱。我们读《水浒传》时，也许偶尔会有少儿不宜的感觉，李逵一旦杀起人来，就杀红了眼，只顾自己杀得痛快，发泄自己内心的暴力，不管对方是不是老弱妇孺。这种人看起来刚猛，却并不是真的勇，更不可能是仁义。这纯粹是鲁莽和无知带来的匹夫之勇而已。

综上，拥有德，你自然会有言；拥有仁，就会表现出勇。然而，有言有勇只是外在的表现，我们要追求的是由内而外地表达自我。内心有德、有仁，自然会做出最好的判断，表现出最好的自己。

禹稷躬稼而有天下：学会透过现象看本质

南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

南宫适这个名字对各位读者来说应该不陌生，他天天背诵名言警句，用来提醒自己。孔子对他的评价很高，还把自己的侄女嫁给了他。

南宫适有一天对孔子说：“羿善射，奡（ào）荡舟，俱不得其死然。”

羿和奡都是以勇武闻名的人。我们听过后羿射日的传说。羿是有穷国的国君，奡是过国的国君。“荡舟”就是陆地行舟，即把独木舟放在陆地上，拿一个棍子戳着地往前走，这需要极大的力气。我觉得南宫适是用“荡舟”的说法，表现奡这个人力气极大、臂力过人、勇武非常。

“俱不得其死然”：这两个人都死得很惨，下场都不好。我们由此也能联想到孔子曾经说子路“不得其死”。

稷是禹的农官。“禹稷躬稼而有天下”，意思是他们都是弯下腰去种地的，结果反倒拥有了天下。这是南宫适的一个感叹。

孔子当时没有回应他。南宫适离开了以后，孔子突然感慨地说：“这个人真是君子，这个人真是崇尚道德。”

为什么孔子不当面说？我的体会是孔子跟许多老人家一样，不习惯当面表扬自己的后辈。如果是以前，孔子也经常对其他学生讲“吾与点也”，就是“我同意你，你的观点挺好的”，或者说“始可与言《诗》已矣”，意思是“我可以跟你谈《诗经》了”。以上这些各式各样的表扬，其实都是老师对学生启发式提问的认可与肯定。

但今天，南宫适突然说出来的话，给了孔子一定的冲击，让孔子当场愣住。他是真的被震撼到了，脱口而出：“君子哉若人！尚德哉若人！”这个年轻人竟然有这样了不起的认识，竟然有这样的德行！

如此赞叹，孔子一般是用在外国来使身上，或者是用在古代先贤身上。面对自己的学生、侄女婿，他有点说不出口，似乎不好意思当面这样强烈地表扬南宫适。

为什么南宫适会获得孔子这么高的评价？羿和奡代表着人们普遍的目标，即对有权、有势、有能力、有钱的追求，但实际上，这些人未必是真的善于生活，未必就是我们的楷模；相反，那些老老实实种地、努力地践行“君子务本，本立而道生”的人，才是值得我们真正效法的，比如禹和稷。

年轻人很容易被外在的力量所吸引，但是南宫适能够揭开表象，看到事物本质，极为难得。

未有小人而仁者：小人的典型特征

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

《论语》中，孔子经常和学生讨论什么是君子，什么是仁。这都是我们应该追求的境界，但这两者之间并不能画等号。孔子认为，君子之中也有不仁的人，君子和仁者之间是有差距的。

虽然君子中也会有不仁的人，但是小人中，却没有一个达到了仁的境界。这是孔子的评判。

“君子而不仁者”，就是君子犹未能被称为仁，没有达到仁的境界，还有修炼的空间。举个例子，金庸先生的小说《射雕英雄传》中的黄药师，他基本上到达了君子的境界，但是他孤僻，脾气大，情绪偶尔不可控，他就是“君子而不仁者”。

关于“未有小人而仁者”，这部小说中也有很典型的例子，比如欧阳克、欧阳锋，这样的小人就无法触碰到仁的境界。

这两者之间的区别是什么？君子虽然尚未到达仁，但至少在同一个方向，只是境界不同；小人则是背道而驰，离仁越来越远。

余秋雨先生受邀至“樊登读书”讲《中国文化课》这本书时，提到他对小人的体会，总结了小人的三个特点。

第一个：见不得别人好，别人好了他就失落、生气。

第二个：乐于制造麻烦。无论给大家添多少麻烦，他都不在乎，甚至有的小人宁愿费天大的功夫，也要将别人的事情搅黄了，损人不利己。

第三个：办坏事的效率特别高，特别擅长谋划不义之事。

孔子说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”小人的方向正好相反，他们不愿意成人之美，不希望跟大家和谐相处。

小人中能出现仁人吗？孔子说从来没有出现过，因为方向选错了。

君子达不到仁者的境界，但是君子至少在大方向是正确的。希望我们都能选对方向，哪怕最终达不到仁者的境界，也能让自己的人格越来越美好。

爱之，能勿劳乎：宝剑锋从磨砺出

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

“爱之，能勿劳乎”，爱一个人，能不让他去努力工作吗？比如，我们爱自己的孩子，就会让孩子好好工作，劝勉他勤劳。如果“爱而勿劳”，就是爱一个人，却不为他计深远。古人把这叫作禽犊之爱，是指爱子女而不让他们磨炼，就像鸟兽对幼崽那样，是不理性的，没有做长远的考虑。

“忠焉，能勿诲乎”，如果你真的忠于一个人，你能够不去劝他吗？你会用善言来教诲他，去劝勉他。比如你侍奉君主，忠诚于他，你就要直言犯谏，说出自己的建议。

关于这句话，根据说话对象的不同，有两种理解方式。

“能勿劳乎”，你既可以理解成让他劳，也可以理解成为他劳。

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